GARUDA PURANA??DEATH BOOK?? Ajith TechTuts 3 месяца назад. Bro assalu god ledha gost anevi vunnaya. Пурана» 52.19-20). Каждая часть имеет четыре подраздела: самхиты, брахманы, ара- ньяки иупанишады. В целом, Веды состоят из 1130 самхит, 1130 брах. «Гаруда Пурана» (1.223.15-16) заменяет «Вамана Пурану» на «Вай. Лакшана», который был переведен на телугу его внуком Тхирумала. Sacred Books of the East) — монументальная 50-томная серия переводов религиозных писаний Азии на английский язык, выпущенная под редакцией Макса Мюллера. Человек и его осуществление согласно Веданте.pdf. Свами Шиваприянанда. Секретная сила тантрического дыхания.pdf. Сайты по тематике — Garuda puranam pdf. Google PageRank: 0 из 10 Яндекс ТИЦ: 70. Рейтинг: 14.9. Конвертировать PDF в Word. 0/5.0 оценка (Голосов: 0). Pdf-to-word.ru Конвертировать PDF в Word. DjVu to PDF online. Ideal for making your DjVu documents readable by e-book readers.

1 РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАУК ИНСТИТУТ ВОСТОКОВЕДЕНИЯ Е.В.Тюлина ГАРУДА-ПУРАНА ЧЕЛОВЕК и МИР Перевод с санскрита, исследование, комментарий МОСКВА ИЗДАТЕЛЬСКАЯ ФИРМА ВОСТОЧНАЯ ЛИТЕРАТУРА» РАН 2003 2 УДК 294 ББК Т98 Издание осуществлено при финансовой поддержке Российского гуманитарного научного фонда (РГНФ) согласно проекту Издательство благодарит за содействие в выпуске книги Институт практического востоковедения (г. Москва) Ответственный редактор А. Самозванцев Редактор издательства М. Брусиловская На первой сторонке переплета Гаруда; на четвертой сторонке Вишну и Лакшми на Гаруде. Современная работа. Бронза Т98 Тюлина Е.В.

Человек и мир: Пер. С санскрита, исслед., коммент. ISBN (в пер.). Издание состоит из двух взаимосвязанных частей. Первая из них научное исследование «Гаруда-пураны», священного индийского текста IX- X вв.

Вторая впервые переведенная с санскрита и публикуемая на русском языке индуистская книга мертвых «Прета-канда» (наиболее своеобразная часть «Гаруда-пураны») с подробным авторским комментарием. ББК С Е.В.Тюлина, 2003 С Российская академия наук ISBN Издательская фирма «Восточная литература», 2003 3 Введение «Гаруда-пурана» (далее ГП) относится к жанру, трудно поддающемуся определению. Само слово «пурана» (ригапа) переводится как «древний», «первоначальный». Так назывались сказания о древних временах. Авторство этих произведений приписывалось мудрецу Вьясе, легендарному создателю «Махабхараты» и «Рамаяны». В литературоведческих исследованиях пураны обычно относят к эпической традиции.

И действительно, те пураны, которые представляют собой собрания мифов и легенд, ближе всего к эпосу. Однако некоторые пураны включают в себя обширные описания ритуалов, научные, этические и эстетические трактаты, множество других материалов. Что лежит в основе этих произведений, что позволяет относить к жанру пуран тексты, различные по содержанию, какое мировосприятие породило данный жанр? Эти вопросы встают перед любым исследователем традиции пуран. В научной литературе делались неоднократные попытки классифицировать их по тематике и особенностям содержания. Однако свое деление на махапураны (великие или большие пураны, mahapuranani) и упапураны (вторичные пураны, upapuranani), как и свои названия, «предложили» сами пураны. Ученые изучают 18 канонических махапуран (списки имеют лишь незначительные разночтения).

Названия чаще всего располагаются в следующем порядке: «Брахма-пурана», «Падма-пурана», «Вишну-пурана», «Ваю-пурана» или «Шива-пурана», «Бхагавата-пурана», «Нарада-пурана», «Маркандея-пурана», «Агни-пурана», «Бхавишья-пурана», «Брахмавайварта-пурана», «Линга-пурана», «Вараха-пурана», «Сканда-пурана», «Вамана-пурана», «Курма-пурана», «Матсья-пурана», «Гаруда-пурана» и «Брахманда-пурана». Самый древний и наиболее авторитетный перечень пуран содержится в «Матсья-пуране». Р.Ч.Хазра датирует его гг.

В нем ГП занимает 17-е место, что свидетельствует о ее позднем формировании. В пуранах встречается еще один способ классификации, по которому они делятся на три группы соответственно трем основным качествам бытия (гунам): саттве (качеству святости и чистоты), раджасу 3. 4 (качеству активности и страсти) и тамасу (качеству темноты, лености, безразличия, препятствующему всякой активности). Посвященные Шиве соответствуют тамасу (tamasani) посвященные Брахме раджасу (rajasani); посвященные Вишну саттве (sattvikani) (МП ). По такой классификации ГП вместе с «Вишну-пураной», «Нарадапураной», «Бхагавата-пураной», «Падма-пураной» и «Вараха-пураной» относится к саттвичным пуранам.

«Гаруда-пурана» названа так в честь Гаруды мифического царя птиц, почитаемого индусами в качестве ваханы, ездового животного бога Вишну. По преданию, Гаруда рассказал ее ведийскому мудрецу Кашьяпе, а уж он Вьясе. Повествование ГП представляет собой диалог между Вишну (Кришной) и Гарудой. Такая структура в виде диалога характерна для большинства древних индийских ритуальных и религиозных текстов. В ГП она сохраняется только формально: Гаруда задает вопрос и в ответ Вишну излагает содержание целого трактата. «Гаруда-пурана» дошла до нас в нескольких вариантах. Для исследования мною использована версия, лежащая в основе издания под редакцией Дживананды Видьясагара 8; эта, самая короткая, версия была опубликована и в других изданиях (см.

Она состоит из двух книг. Первая называется «Ачара-канда» (Асага-), или «Кармаканда» СKarma-kanda), и формально посвящена правилам поведения и обязанностям человека при жизни. Она состоит из 229 глав. Вторая книга «Прета-канда» (Preta-), или «Дхарма-канда» (Dharmakanda), повествует о душах умерших (претах), о дхарме, исполнение которой лежит в основе посмертной судьбы человека. Она содержит 35 глав.

Кроме этой редакции есть еще две; одну опубликовал Панчанана Таркаратна 7. Первая книга этой редакции состоит из 243, а вторая из 45 глав. Наиболее пространная редакция ГП опубликована в Бомбее в 1906 г. В издании «Garuda-purana» 9.

Первые две книги этой редакции состоят из 240 и 45 глав. В ее состав входит еще и третья книга, включающая 29 глав. Она называется «Брахма-канда» (Brahma-), или «Мокша-канда» (Mok$a-kanda), и посвящена Вишну как высшему духовному началу и конечному освобождению от цепи перерождений. Названия книг в какой-то степени отражают тематику каждой пураны. Это судьба человека, его жизнь, смерть и пути преодоления цепи перевоплощений.

Однако в пуранах при определении особенностей жанра выделяются не эти темы, а так называемые пять признаков, или панча-лакшана (pancalaksana): творение сарга (sarga), гибель и новое творение пратисарга (pratisarga), генеалогии вамша (vamsa периоды мира, каждый из которых имеет своего прародителя Ману, манвантары (manvantarani) и история Солнечной 4 5 и Лунной царских династий вамша-анучарита (vamsanucarita). В ГП этим темам посвящено только несколько глав. Еще ГП включает в свой состав астрологический и гадательные тексты, трактат о драгоценных камнях, дхармаицастры (на основе «Яджнавалкья-смрити» и «Парашара-смрити»), дидактическое произведение «Брихаспатинитисару», руководства по грамматике и метрике, трактаты по медицине и географии и др. (подробное содержание ГП см. Широкий охват тем в ГП позволил П.В.Кане 136, 1962, vol.5,. 842 отнести ее наряду с «Агни-пураной» и «Нарада-пураной» к энциклопедическим пуранам.

В соответствии с содержанием каждой исследователь выделяет всего четыре группы пуран. Кроме энциклопедических, это посвященные тиртхам (местам паломничества) «Падма-пурана», «Сканда-пурана» и «Бхавишья-пурана»; сектантские «Линга-пурана», «Вамана-пурана» и «Маркандеяпурана» и, наконец, условно называемые «историческими» «Ваюпурана» и «Брахманда-пурана». На первый взгляд тексты и части текстов в ГП объединены вне всякой логики, как будто приблизительно подобраны по тематике. За описанием освящения места для строительства и типов храмов следует изложение правил для почитания изображений богов; главы, которые мы условно называем «географическими», соседствуют с описанием созвездий. Тексты либо никак не вводятся в общее повествование, либо вводятся условно. Например, выдержки из «Яджнавалкьясмрити» следуют непосредственно после руководства по медитации и включение их в текст объясняется тем, что мудрец Яджнавалкья медитировал согласно этим рекомендациям и именно благодаря этому написал свою книгу. Сочетание материала, посвященного самым различным сферам человеческой деятельности, предоставляет большие возможности для изучения мировоззрения, лежащего в основе пуран.

Элитарная традиция, требующая высокого происхождения и специального посвящения для приобщения к ней, сочетается в пуране с народной традицией суевериями, приметами, толкованием снов. Мы можем увидеть, как взаимодействуют народная и элитарная культуры, что очень важно для культурологического исследования. Каждую пурану можно рассматривать как обобщение на определенном этапе знаний о мире. Поэтому они очень удобны для комплексного изучения культуры и прежде всего для изучения представлений о человеке в его связях с миром, его отношения к своим традициям и истории. Несмотря на то что ГП состоит из разнородных текстов, мы рассматриваем ее как цельную информационную систему, залогом единства которой является общий понятийный и терминологический аппарат.

Любой прежде самостоятельный текст, заимствованный пураной, 5 6 оказывается частью этого произведения и в его контексте наполняется иным содержанием. Из-за компилятивного характера датировка ГП представляет большие трудности. Принято считать, что наиболее древние части ГП складывались в IV VII вв., а более или менее окончательное оформление произошло в IX-X вв. Однако отдельные изменения продолжались и в позднее время.

Что касается второй книги ГП «Претаканды», то датировка ее затруднена тем, что цитаты из нее, известные по другим средневековым источникам, в редакциях, дошедших до наших дней, не встречаются. Это значит, что известные нам тексты сформировались позднее. Считается, что «Прета-канда» позднее добавление к первой книге ГП 126, с , хотя основа этого текста может быть древней, поскольку есть свидетельства о существовании ранней, так называемой «Таркшья-пураны», сходной по тематике с «Прета-кандой». История изучения пуран началась в середине XIX столетия, и уже первые исследования были высочайшего уровня. Будучи классическими трудами по индологии, они не только представляют библиографический интерес, но не утратили своего научного значения до наших дней. Это касается и первого перевода «Вишну-пураны», выполненного Х.Уилсоном 40.

Перевод снабжен введением и комментарием, включающими сравнительный материал из других пуран. Издание «Вишну-пураны» и иных памятников санскритской литературы, предпринятое во второй половине XIX столетия, осуществлялось в основном серией «Bibliotheca Indica», выходящей в Калькутте; тогда исследователи получили обширнейший материал, в том числе и мифологический. Широко известна работа В.Дж.Уилкинса «Мифология индуизма» 165; впервые изданная в 1880 г., книга неоднократно переиздавалась вплоть до 90-х годов XX. На основе изучения ведийской и эпической традиций Уилкинс показывает историю индийской мифологии, посвятив всю вторую часть книги пуранам. Он одним из первых заинтересовался концепцией времени в пуранах, представлениями о творении мира и периодами его развития. Пураны попали также и на страницы истории литературы 166.

Если трех упомянутых авторов пураны интересовали прежде всего как источники по культуре Индии, то Ф.Е.Парджитер подошел к ним с совершенно иной позиции: он начал с анализа и изучения текста, обратив основное внимание на проблему времени. Это поставило перед ним как минимум два вопроса: первый датировка пуран, второй понятие хронологии в самих пуранах. Главные принципы датировки пуран были выработаны им на основе изучения «Маркандея-пураны» и блестяще продемонстрированы в предисловии к переводу 39. Работая над переводом текста, он убедился, что пураны компилятив- 6 7 ные произведения, поэтому для их приблизительной датировки необходимо выявлять хронологические пласты и датировать их отдельно.

Проблемы датировки были связаны с его попытками использовать пураны в качестве исторических источников. Это вывело его на такую важнейшую проблему, как отношение составителей пуран к своему прошлому, т.е. Прелюдией к его капитальному труду по этой теме стало издание и исследование династийных списков из пуран 147; 148; 149; 150; 151. Его поздние изыскания составили широко известную книгу, посвященную особенностям исторической традиции в пуранах 152. Примерно в это же время создавал свои книги другой, не менее известный исследователь автор классических трудов по пуранам В.Кирфель.

Сферой его интересов было издание и изучение фрагментов пуран, посвященных космогонии и эсхатологии 137; 139; 140. Следует заметить, что изучение самых отвлеченных тем в пуранах, например времени и пространства, сочеталось в трудах индологовклассиков с исследованием текстов и их структуры. Так, интерес Кирфеля к эсхатологии был вызван желанием не только изложить ее основные принципы, но и найти наиболее древнее ядро, лежащее в основе пуранической традиции.

С этой целью ученый выбрал из пуран фрагменты, связанные с панча-лакшана. Изучая эти фрагменты, исследователь обнаружил различные трактовки каждого из пяти признаков. Это, по мнению Кирфеля, могло бы дать представление о первоначальном содержании дошедших до нас пуран (см.

В работе над переводом и исследованием ГП большую помощь оказал и капитальный труд Р.Ч.Хазры 126. Этот автор попытался датировать некоторые пласты текстов в пуранах, руководствуясь при этом указаниями Кирфеля, предложившего опираться на степень сохранности частей, характеризующихся «пятью признаками». Большую работу проделал Хазра, сопоставляя цитаты, упоминания и сведения о пуранах, имеющиеся в других древних и средневековых текстах, с теми вариантами пуран, что дошли до наших дней.

На основе датировки фрагментов пуран, посвященных ритуалу, во второй части своего труда Хазра смог представить историю развития индуистских обрядов и обычаев. В числе прочих пуран он занимался и изучением ГП. Он проделал предварительную работу по сопоставлению глав из различных версий этого памятнику 126, с. Хазра поставил перед собой грандиозную цель создать полную картину пуранической литературы, а поскольку она состоит не только из 18 махапуран, но и из многочисленных упапуран, то для этого ему понадобилось заняться и второй, менее изученной группой текстов.

Эта работа представляла для него большой интерес, так как упапураны реже подвергались интерполяциям и редактированию, чем махапураны 127, vol. Это давало ему возможность добраться до древнейшего ядра, найти фрагменты первоначальных, уже навсегда утраченных текстов пуран.

Хазра поставил ряд вопросов о природе пуранического жанра, о его корнях, об истоках нетипичного для религиозных кодексов свободного обращения с текстом, допускавшего внесение в него существенных изменений 126,. Из более современных работ наибольший интерес представляет исследование Л.Роше 156. Эта монография состоит из двух частей. Первая посвящена тем проблемам, которые традиционно занимали исследователей: место пуран в индийской традиции, их происхождение и принципы построения, датировка, возможность использовать их в качестве исторического источника и т.п. Собственно исследование сопровождается подробной аргументированной критикой соответствующей научной литературы.

Вторая часть это описание и краткая характеристика каждой пураны, причем ученый дает обзор не только махапуран, но и упапуран, поскольку считает их единой традицией. Не оставлены без внимания различные редакции, порой чрезвычайно отличающиеся одна от другой. В исследовании дан критический обзор существующих изданий текстов пуран на санскрите, а кроме того, есть полный (к тому времени) список литературы, посвященной пуранам. Изучение «Гаруда-пураны» шло параллельно с изучением других пуран. В упомянутых монографиях материал из ГП был использован в качестве иллюстративного для выявления закономерностей, общих для произведений этого жанра, а в книге Роше ей посвящена небольшая глава 156, с. Первым исследованием самой ГП стала работа Е.Абегга 106, впервые опубликованная в 1921 г.

Правда, она посвящена переводу и изучению поздней версии ГП, известной под названием «Гаруда-пурана Сароддхара». По содержанию этот памятник напоминает вторую часть ГП, преимущественно посвященную смерти.

Этому переводу предшествовал и более ранний: The Garuda Purana (Saroddhara), with English Translation. Allahabad, 1911 (Sacred Books of the Hindus. Эта книга давно стала библиографической редкостью, и найти ее не удалось. Но, судя по откликам в литературе, этот перевод не мог претендовать на научность: в нем масса ошибок, он крайне тенденциозен, так как должен был удовлетворить интерес тех, кто занимался спиритизмом (подробности см.

Так что перевод Абегга можно считать первым научным исследованием ГП. К переводу «Гаруда-пураны Сароддхары» приложен перевод нескольких глав из «Прета-канды» (ГП II ) с комментарием, где выявлены параллели с другими пуранами и более древними текстами 106, с. Перевод текстов снабжен добротным введением, представляющим собой очерк по истории изучения и датировки пураны 8 9 106, с В числе прочего Е.Абегг приводит список цитат из ГП, известных из других памятников, что проливает свет на ее датировку 106,.

Интересно, что перевод фрагмента из второй книги ГП появился и в России: его напечатал журнал «Атеист» в 1930 г. Он был сделан Б.Семичевым, по всей видимости с санскрита, и снабжен статьей об индийской эсхатологии 90, с. Вслед за Е.Абеггом датировкой «Гаруда-пураны» с помощью сопоставления цитат занимался и Р.Ч.Хазра 126,. Все имеющиеся материалы по датировке этой пураны обобщил Н.Гангадхаран в своем капитальном труде 121.

Он пользовался и рукописями этого памятника, и всеми существующими редакциями. Кроме того, большую часть книги исследователь посвятил выявлению разнообразных заимствований из других источников. В приложении к своему труду он приводит цитаты из «Яджнавалкья-смрити» и «Парашара-смрити», а в другом приложении воспроизводит цитаты из ГП, найденные им в других произведениях (причем все они в дошедших до нас версиях памятника уже не встречаются). Это исследование предваряло публикацию критического перевода ГП на английский язык в серии «Ancient Indian Tradition and Mythology» 38. Перевод выполнен на основе самой обширной редакции, состоящей из трех книг. В отечественной индологии пураны занимают скромное место. Их изучал П.Д.Сахаров, опубликовавший несколько статей 84; 85; 86; 87 и монографию 88.

Пуранам посвящены также статьи Т.К.Посовой 73; 74; 75; 76 и М.И.Тубянского 99. Это в основном работы, посвященные мифологии и религии.

Вышел перевод первой книги «Вишну-пураны», выполненный Т.К.Посовой 29. Так как основное внимание в моей книге уделено мифологии и обрядам, связанным с культом предков, то для исследования широко использована литература, посвященная культу предков в Индии и других странах, а также широкий круг работ по сравнительному изучению религий и ритуала. Из научной литературы по культу предков в древности и средневековье наиболее капитальными являются труды, написанные еще в конце XIX. В.Каландом 114; 115. Он собрал колоссальный материал по этой теме, охватывающий множество источников, в том числе и пуран. Каланд дал первую классификацию обрядов почитания предков шраддх, нашел их более древний прототип и проследил эволюцию. ГТочти в то же время появилась и книга Дж.Джолли 135, посвященная культу предков.

До середины XX. Эта тема анализируется в небольших главах общих работ либо рассматривается наряду с вопросами, касающимися ритуала и мифологии. В середине XX. Вновь пробуждается интерес к культу предков, о чем свидетельствует появление сразу нескольких крупных моногра- 9 10 фий 106; 158; 161.

Кроме этого, П.В.Кане посвятил похоронным обрядам и шраддхам два обширных раздела своей знаменитой «Истории дхармашастры» 136, т. 4, с , и его анализ один из самых глубоких среди исследований культа предков и связанного с ним ритуала. Можно сказать, что работа Кане в целом носит энциклопедический характер. Автор стремится определить место культа предков в общей системе культуры и религии, в частности предлагает рассматривать ритуал с точки зрения формирования таких важнейших для индийской культуры понятий, как карма и перерождение. Изданная в 1963 г. Книга Д.Шастри 158 посвящена поминальным и похоронным обрядам с ведийских времен до наших дней; автором собран богатейший информативный материал по истории формирования шраддхи и особенностям ритуала. Наряду с перечисленными работами заслуживают внимания некоторые статьи и отдельные главы в различных исследованиях.

Например, почитанию предков в ведийское время посвящена глава «Похоронные обряды и шраддхи» в книге Р.Гопала 125, с. Для изучения представлений, связанных с культом предков, очень плодотворными оказались некоторые наблюдения Я.Гонды известного специалиста по индийской культуре 122; 123; 124. Он, в частности, рассматривает близнечный миф в представлениях о царе мертвых Яме в связи с символикой цифры два 124. Интереснейшей проблеме связи Ямы и буддийского Мары посвящена статья А.Ваймана 164. Здесь исследование узкой темы (эволюция представлений о Яме и его функциях) перерастает в размышления над своеобразием индуистских и буддийских взглядов на проблемы времени и смерти. Представления о Яме и культе предков неразрывно связаны с формированием понятия «дхарма» в индийской традиции. Этого вопроса касается В.Д.О'Флаэрти в одной из своих статей 119; известная исследовательница использует сравнительный материал из различных пуран.

Она освещает прежде всего такие важные для культурологии темы, как представления о человеческой судьбе и жизни, добре и зле, жизненном долге 118; 120. Об особенностях культа предков в индийских эпических произведениях можно составить представление по работам Е.Хопкинса, посвященным мифологии 132; 133; 134.

Особо хотелось бы отметить содержательные статьи Я.Хейстермана (у некоторых авторов Хеестерман). Все они так или иначе исследуют мифологическое восприятие основ ритуала, преимущественно ведийского.

Дакшине (дарению) посвящена статья, в которой прослеживается связь этого обряда с ведийской мифологией (параллели между богинями Ушас и Дакшиной) и с ритуалом жертвоприношения сомы, дается вариант этимологии ее названия 128. В другой работе раскрывается роль дакшины в ритуале шраддхи, воспроизводящей 10 11 ритуальное перерождение человека 129.

По мнению автора, дакшина символ взаимообмена между жертвователем и божеством. Еще одна статья посвящена ведийскому ритуалу как строгой системе абстрактных символов 130. В какой-то степени выводы всех этих работ обобщены в статье «Веда и дхарма» 131. Для меня все эти статьи представляли особую ценность, так как в них на основе широкого привлечения источников дается анализ наиболее древних вариантов обрядов, исследованию которых посвящена моя работа. После этой краткой характеристики литературы можно сделать некоторые выводы. Пураны по сравнению с другими классическими памятниками индийской культуры вызывали у исследователей гораздо меньший интерес.

Для широкого читателя они остались почти неизвестными. Трудно понять, чем вызвано такое невнимание к этим священным книгам. В самой Индии пураны сохраняют свое значение до наших дней: они авторитетны для основных направлений индуизма, их мифологические сюжеты продолжают жить в художественной литературе, популярны в народной среде.

Поэтому исследование системы представлений, лежащих в основе этих памятников, необычайно важно для понимания особенностей не только средневековой, но и современной индийской культуры. Несмотря на это, пураны ни в одной работе не исследуются как источники по культуре Индии. В зарубежном востоковедении все исследования пуран носят историко-источниковедческий характер. Это касается и «Гаруда-пураны»; имеется одна монографическая работа, в которой ГП изучается только с точки зрения текстологии, это книга Н.Гангадхарана 121.

Интересовали исследователей также мифология, космогония, некоторые обряды. Во многих работах источниковедческого характера высказывались интереснейшие мысли, касающиеся особенностей мировоззрения пуран. Они и стали тем зерном, из которого выросла эта книга. Пураны сложнейшие для исследования тексты, состоящие из произведений разного времени и разного содержания.

Это сказалось и на научной литературе, посвященной им: она изучает узкие и специальные темы. Чтобы понять, что такое пураны, для чего они служили, необходимо иметь целостный взгляд на те мировоззренческие принципы, которые лежат в их основе. В отечественной историографии исследование мировоззрения и порожденной им культуры как единой системы имеет свои традиции.

У его истоков стоят такие замечательные ученые, как А.Ф.Лосев 62 и О.М.Фрейденберг 102. Необыкновенное влияние на современников оказала книга М.М.Бахтина «Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса» 42.

Можно даже сказать, 11 12 что какое-то время наши отечественные культурологи видели свой объект исследования глазами этого выдающегося ученого. Под его большим влиянием находился и А.Я.Гуревич, попытавшийся в своих трудах, особенно в книге «Категории средневековой культуры», выявить коренные категории средневекового мировоззрения и рассмотреть их как единую систему, лежащую в основе культуры 51.

Эти же традиции продолжены в книге И.П.Вейнберга, посвященной самосознанию человека в культурах Древнего Египта, Шумера, Вавилонии 45. К сожалению, работ о самосознании человека в Индии почти нет. Это либо небольшие статьи отдельных авторов, посвященные проблеме человека, либо описания жизненного цикла, быта и обычаев индусов, а между тем совершенно необходимо изучение представлений о человеке как части индийской культуры. Подобное исследование соответствует тенденциям современного востоковедения, все чаще обращающегося к проблеме человека. Уже вышли в свет такие сборники статей, как «Проблема человека в традиционных китайских учениях» 77 и «Человек и мир в японской культуре» 103, «Совершенный человек» 91.

Необычайно важной проблеме определению места и роли текста в системе культуры посвящена книга А.Н.Мещерякова «Древняя Япония: культура и текст» 67. Какое самосознание могло породить такой своеобразный памятник, как ГП?

Этот вопрос я и стремилась решить в ходе своего исследования. Особое внимание уделялось мною представлениям о человеке, лежащим в основе универсальных категорий индийской средневековой культуры.

Известно, что мировоззрение так или иначе отражается не только на содержании, но на структуре текста, отражающей это содержание. Поэтому основная часть работы посвящена анализу самого текста: его составу, основным структурным принципам и приемам мироописания. Стремясь показать, что в представлениях о человеке является традиционным, а что характерным именно для пуранической литературы, я рассматривала широкий круг древних источников: веды, упанигиады, грихьясутры, брахманы и дхармагиастры.

При этом в качестве основы для исследования остается текст «Гаруда-пураны», его структура, так как привлечение обширного материала из более ранних источников неминуемо ведет к нарушению целостности картины мира самого памятника. Именно в контексте анализа этого текста предпринимались экскурсы в более древнюю литературу. При этом оказалось необходимым некоторое самоограничение.

Были взяты только самые общие понятия: время, пространство, человек, бог. При этом отбор 12 13 ранних источников часто шел по принципу контрастности, чтобы ярче оттенить те изменения, которые произошли в мировоззрении. Следует отметить, что индийская культура развивалась невероятно медленно и необходим некоторый разрыв во времени, чтобы более отчетливо показать даже небольшие изменения. При изучении ГП учитывалось, что она продолжает традиции ритуалистической литературы.

Даже беглый взгляд на средневековые тексты а мое исследование посвящено именно текстовой деятельности обнаруживает большое влияние на них мифологии и ритуала. Это проявляется не только в заимствовании древних мифов и ритуалов, но и в использовании мифологических и ритуально-мифологических структур для описания и осмысления мира. Поэтому любое исследование мировоззрения, в том числе и представлений о человеке, тесно связано именно с проблемой взаимоотношения мифа и текста. Стремление ритуализировать любые проявления человеческой деятельности, распространить законы ритуала на общественные и семейные отношения и даже на повседневную жизнь именно это определило своеобразие индийской культуры. В основе этих тенденций лежит восприятие человека и его жизни как жертвы, что, несомненно, имеет ритуальные истоки. Можно с уверенностью сказать, что любой похоронный ритуал воспринимался именно как жертвоприношение человеческого тела, поэтому истоки представлений о человеке целесообразнее всего искать в культе мертвых и соответствующем ритуале.

Для изучения всех этих взаимосвязанных вопросов большие возможности предоставляет «Прета-канда», перевод которой на русский язык впервые сделан для этой книги. «Прета-канда» самостоятельное произведение, хоть и входит в качестве второй книги в состав ГП. Многие ее темы так или иначе перекликаются с первой книгой «Гаруда-пураны», называемой «Ачара-канда». Если в центре внимания «Прета-канды» находится прежде всего человек, то первая книга посвящена описанию мира во всем его многообразии. Сопоставление этих двух книг позволяет увидеть и исследовать взаимосвязи между человеком и миром. «Гаруда-пурана» типичный текст традиции пуран.

Детальное изучение понятийного и терминологического аппарата этого памятника позволяет сделать ряд важных выводов о специфике не только этой пураны, но и жанра пуран в целом. 14 II Ритуальные и мифологические корни представлений о человеке. «Гаруда-пурана», как говорилось в разделе «Введение», представляет собой конгломерат самых разных текстов. Помимо обширных глав, посвященных мифологии, она включает в себя и научные трактаты, и произведения, описывающие правила ритуала и поведения в обществе. Однако все эти части, казалось бы не имеющие ничего общего, оказываются объединенными в одно целое: картина мира формируется с помощью системы взаимосвязанных представлений о человеке, космосе, времени и пространстве. Такие представления называют «универсальными категориями культуры». Именно они, по выражению А.Я.Гуревича, образуют «ту сетку координат», с помощью которой люди «воспринимают действительность и строят образ мира» 51, с.

Иными словами, именно система этих категорий лежит в основе видения мира и способов его описания. Истоки единства представлений о вселенной и человеке уходят в глубину традиции. Поэтому изучение особенностей видения мира в пуране целесообразно начать с мифологии прародительницы представлений о мироздании. Обилие мифологических сюжетов в ГП результат уважения и знания традиции. Цитирование и пересказ древних текстов были необычайно важны, так как именно это придавало пуране авторитетность и делало текст сакральным.

Мифология пураны существенно отличается от архаической. Архаический миф создавал целостную, синтетическую картину мира при отсутствии «аппарата абстрактных обобщающих понятий и соответствующей техники логических умозаключений» 53,. Однако сама пурана продукт уже совершенно другой культуры. В ней создается колоссальная система понятий и образов, охватывающих все проявления мира.

Архаические мифы оказались только культурным материалом, из которого выросла своеобразная структура абстрактных образов, лежащих в основе и восприятия, и описания мироздания. ' Цитаты из вед даны в переводе Т.Я.Елизаренковой, отрывки из упанишад в переводе А.Я.Сыркина. 14 15 Кроме того, в ГП понятия вторичной мифологии оказались подчиненными целям проповеди основных идей индуизма, хотя в тексте используются и объединяются мифы, не имеющие прямого отношения к индуизму и созданные в разное время. Это и разнообразные мифы о творении вселенной и связанные с ними мифы о возникновении человека и других существ.

Сосуществование различных мифов, относящихся к разному времени, происходит за счет того, что в своей основе они все имеют единую мировоззренческую модель, истоки которой уходят в глубины мифологического сознания. Человек как жертвоприношение Своеобразие древней и средневековой культур проявляется в том, что в основе их универсальных категорий лежат представления об антропоморфной вселенной.

При таком взгляде на мир вся вселенная представляется единым организмом, в котором человеческое тело и космос изоморфны. Подобную модель мира в литературе иногда называют «организмической» 93,. 30, 245, а М.М.Бахтин в отношении антропоморфной вселенной применяет термин «гротескное тело» 42,.

В Индии похожие представления воплощались в образе космического гиганта Пуруши первочеловека, из тела которого был создан мир и человеческое общество. Этот широко известный миф особенно важен для индийской культуры. Вплоть до наших дней он подвергается бесконечным модификациям, с одной из которых мы встречаемся в ГП.

Напомним читателю этот миф, реконструируемый на основе ведийских гимнов. В «Ригведе» (РВ Х.90) Пуруша является жертвой, в результате расчленения которой возникли ведийские гимны, животные, варны людей, а также все космические элементы. При этом создаются следующие отождествления органов и космических элементов, воспроизводимые и в более поздней традиции: возникновение Луны связывается с умом, Солнца с глазом, Агни (Огня) со ртом, Ветра с дыханием, Воздуха с пупом, Неба с головой, Земли с ногами, сторон света с ушами (РВ Х ).

В более поздней традиции Пуруша считался персонификацией жертвы яджны (yajna). Именно в результате этой жертвы человек становился соразмерным космосу, а космос человеку, его тело делалось универсальной моделью вселенной, общества и отдельного индивида. Прежде чем перейти к представлениям о Пуруше в пуранах, целесообразно сказать несколько слов о развитии образа Пуруши в индий- 15 16 ской традиции. В брахманах космогоническая роль Пуруши переходит к богу Праджапати, который сам себя приносит в жертву и в результате расчленения создает миры. При этом наблюдается амбивалентность представлений о рождении и смерти, о новом творении и гибели мира, что также связано с идеей жертвоприношения, когда расчленение жертвы, т.е.

Смерть, служит для создания антропоморфной вселенной, благодаря чему смерть оказывается побежденной. Интересно, что так называемый золотой человек (hiranyamayah purusah), который помещается в центре под первым слоем алтаря огня (agnicayana), обозначает именно Пурушу. В брахманах Человек (Пуруша) часто называется первой и наиболее действенной жертвой, предшествующей лошади, быку, овце и козе (ШБр ).

Известно, что жертвователь в индийской традиции идентифицировался с приносимой жертвой. В «Шатапатха-брахмане» говорится: «Человек, конечно же, жертва. Жертва это человек, потому что тот, кто приносит ее, человек, и каждый раз, когда он приносит ее, она имеет размер величину человека. Поэтому Человек это жертвоприношение яджна» (ШБр ). Эта же идея получает дальнейшее развитие в упанишадах, где сама человеческая жизнь превращается в прообраз жертвоприношения (ЧхУП 3.16; БрУп II; ДжУп 4.2).

Древние представления о сотворении и гибели вселенной сохранились наиболее полно в средневековых текстах благодаря образу Пуруши. Рождение и смерть, эти важнейшие события человеческой жизни, трактуются на основе мифа о возникновении и гибели вселенной, и поэтому весь комплекс представлений о человеке, начиная с его физиологии и кончая моральными и правовыми установками, оказывается пронизанным космогонией. Вот как описывается рождение человека в ГП: «К концу первого месяца зародыш должен содержать пять элементов, а когда минует два месяца у него уже сформируются кожа и жир. На третий месяц образуются костный мозг и кости, на четвертый волосы и лодыжки, на пятый уши, нос и живот.

На седьмой месяц возникает горло, спина и тайные места. К концу восьмого месяца зародыш имеет все части тела, а также небольшие части тела. К концу девятого месяца происходит полное насыщение зародыша. У него возникает желание покинуть свое жилище. На девятый или десятый месяц развивается либо девочка, либо мальчик, либо не имеющий пола и принимает материальную форму. Рождающееся существо, пронизанное первичным ветром, колеблемое болью, состоит из земли, воды, огня, ветра и эфира.

Его терзают эти элементы, оно связано мышцами» (ГП Н ). Этот отрывок содержит в себе отголоски наиболее архаических для «Гарудапураны» представлений. Такое описание является традиционным и в 16 17 разных вариантах часто попадает на страницы медицинской, научной и религиозной литературы. В частности, оно перекликается с похожим текстом в «Яджнавалкья-смрити» (ЯС Ш ).

В этом источнике речь идет о рождении Пуруши-Атмана в человеческой утробе. В ГП уже само рождение человека рассматривается по той же схеме, что привносит в средневековое понимание сущности человека ряд очень древних черт. Самым существенным является то, что тело воспринимается как сумма дискретных, как будто независимых друг от друга частей, а его развитие трактуется как механическое собирание того количества органов и элементов, с которыми связано представление о целостности. Прототипом подобных воззрений являются ведийские гимны (РВ Х.90; АВ Х.2). Именно в них мы встречаемся с идеей «выстраивания» тела человека, собирания его из определенной суммы частей тела и космических категорий 54, с.43-74. Характерным для традиционных представлений о человеке является и то, что он описывается как единство пяти космических элементов.

Вспомним, что и в ведийском гимне (РВ Х.90) части тела Пуруши стали прародителями огня, ветра, небесного пространства и земли. Эти пять элементов механически соединяются в теле, или, как говорится в пуране, они «связаны только мышцами». В ГП, уделяющей большое внимание числовой символике, эти пять элементов делятся еще на пять составных, образующих ткани и свойства человека. Земле соответствуют кожа, кости, артерии, волосы, мясо; воде слюна, мозг, сперма, костный мозг, кровь; огню голод, желание спать, жажда, вялость, блеск; ветру очищение, дыхание, сокращение, увеличение, подавление; эфиру громкий звук, полости тела, глубина, слух, возможность соединяться со всем (ГП ).

Третьей особенностью можно считать связь различных частей тела, т.е. Пространственных категорий, с временными отрезками, т.е. С категориями времени: формирование основных органов соответствует определенным месяцам, счет которым ведется со дня зачатия. Связь времени с формированием соответствующих органов можно найти также в ритуале почитания предков (об этом в конце раздела). В данном случае для нас оказываются важными строгие предписания относительно того, в какой именно месяц какие жертвоприношения совершать. Текст пураны объясняет это так: в результате жертвоприношений формировались соответствующие органы нового тела умершего.

То, что наиболее архаические представления сохраняются именно в культе предков, нельзя считать случайным. Культ предков такая область культуры, где следование традиции несет особую смысловую нагрузку. Обряды, связанные со смертью, как правило, сохраняют 17 18 чрезвычайно архаические черты на протяжении длительного времени, так как потомки стараются воспроизводить их в неизменном виде, отдавая тем самым дань уважения предкам. Кроме того, это имело и «прикладной» характер: чтобы попасть в мир предков, умерший должен был родиться вновь в соответствии с образом своего первопредка. Этой цели и служил специальный ритуал, требующий неукоснительного выполнения. О нем будет подробно рассказано далее.

Предварительно можно отметить, что обряд способствовал созданию нового тела умершего, причем смерть и рождение представлялись в нем взаимосвязанными и тесно переплетающимися процессами. Близнечный миф в представлениях о человеке Для понимания смысла ритуала почитания предков очень важны представления о прародителе человечества, т.е. О первом смертном, а следовательно, и о первом умершем, открывшем путь в мир предков.

Им древнеиндийская традиция считает Яму (уата), царя мертвых. Его имя связано с мифом о рождении мира парой близнецов, и отголоски этого мифа мы находим в известном ведийском гимне диалоге брата Ямы и сестры Ями (РВ ХЛО). Поскольку Яма первый умерший, представления о нем неразрывно связаны с ритуалом почитания предков. Смерть во все времена была поводом для размышления о том, что такое человеческая жизнь. В ГП такие рассуждения часто становятся модификациями древнейших космогонических мифов, и один из них миф о рождении мира и человечества парой предмирных близнецов. Этот миф о близнецах Яме и Ями, прародителях вселенной, имеет множество типологических параллелей в мифологии всего мира, начиная от Египта и кончая Китаем.

Наиболее близким к индийскому варианту считается упоминание в иранской литературе сестры и брата Йимы и Йимех (Yima, Yimeh) 124, с. В «Ригведе» (РВ ХЛО) есть древнейшее в индийской традиции упоминание этой пары прародителей. Ями соблазняет брата, побуждает его вступить с ней в кровосмесительную связь, говоря: «Ведь еще в утробе прародитель сотворил нас супругами. У нашей пары такое же родство, как у Неба и Земли» (РВ ХЛО), т.е. Небо отождествляется с Ямой, а Земля с Ями, что связано с архаическим мифом о том, что в основе мироздания лежит супружеская пара Земля и Небо 124,. Идея о рождении человечества, а также отдельного человека Землей и Небом сохраняется и в средневековых представлениях о человеке. Об этом свидетельствует глава 22 второй книги ГП, посвященная 18 19 рождению человека.

Мысль об объединении Низа и Верха оказывается здесь связанной именно с темой зарождения жизни. Размышление о теле человека как единстве верхних и нижних миров следует непосредственно за описанием зачатия и развития зародыша (ГП 11.22). В «Шатапатха-брахмане» с Землей отождествляется не Ями, а Ниррити, Яма же отождествляется с огнем 124, с.66; 164,. Известнейший исследователь ведийской мифологии JI. Рену переводит имя Ниррити как беспорядок (nir-rti) 155,. Ниррити богиня земли, персонификация недоброжелательности и разрушения, ее помещают под землей в месте беспорядка (anrta) и небытия (asat).

Отождествление Ями с Ниррити дает возможность понять смысл более поздних трактовок этого древнейшего гимна. Если Ями олицетворение беспорядка, хаоса, подземного мира, то Яма воплощение порядка, законности, в поздней традиции дхармы. Одним из самых распространенных его эпитетов становится Dharmaraja «Царь дхармы». Таким образом, Яма, первый умерший, уже издревле олицетворяет собой законы природы и общества, что не могло не наложить свой отпечаток и на представления о человеке, а также и на средневековый культ предков. Это проявляется в том, что в ритуале так или иначе воспроизводился этот миф, благодаря чему жизнь каждого человека оказывалась включенной в общий мифологический контекст. Похоронный и поминальный ритуал основывался на представлении о том, что судьба человека зависит от того, как он следует дхарме, поэтому некоторые обряды должны были «исправить» возможные нарушения, допущенные им при жизни. Отголоски связи представлений о мировом порядке, а позднее о законности с мифом о творении мира и человека проявляются в том, что даже рождение детей, особенно сыновей, считалось итогом выполнения дхармы человеком в прошлом рождении.

В то же время и рождение сына рассматривалось как долг родителей, так как рождался новый жертвователь, который, выполняя нужные поминальные жертвоприношения, помогал родителям искупить их прегрешения и выполнить дхарму. Еще одним прародителем человечества считался Ману.

Он, подобно Яме, принес на землю закон, был первым жертвователем. Р.М.Смис объясняет это тем, что первоначально Ману и Яма были одним персонажем. Ману, имевший женой свою сестру-близнеца, назывался Яма уата что и означало «близнец». Позднее произошло разделение этого образа на два Ману и Яму: Ману стал представляться как господин над живыми, а Яма над мертвыми 159, с. Яма и Ману соотносятся с другими мифологическими парами, причем большинство из них связано с миром мертвых (о таких парах см. 159, с; 144,. 19 20 Двойственность становится одной из отличительных черт самого Ямы: недаром он имеет своим символом цифру 2 и именуется «близнец».

Он связан с луной (одно время даже считался богом луны 159, с ), которая растет и убывает, а также и с солнцем, которое восходит и заходит (его отец Вивасвант и мать Саранья имеют отношение к заходящему и восходящему солнцу 144,. Он первый смертный, но в то же время и прародитель человечества, и это находит свое отражение в представлении об амбивалентном характере смерти. Он принес на землю порядок и закон, но (особенно в буддийской литературе, где он идентичен Маре) часто искушает человека и толкает его на незаконные поступки. Как высший судия он несет двойственную функцию: и наказывает и награждает. Он тот, кто знает обо всех дурных и благочестивых поступках.

Интересно, что это в какой-то степени находило отражение и в судебном разбирательстве: при несостоятельности письменных и устных показаний в свидетели призывались парные стихии: Солнце и Луна, Небо и Земля, День и Ночь и т.п. В ГП двойственность Ямы проявляется, в частности, в том, что он имеет два образа: один для благочестивых душ, другой для грешных (ГП И.23.22).

Культ предков, воспроизводящий судьбу Ямы в ритуале, посвященном каждому умершему, распространяет эту двойственность на весь комплекс представлений о человеке и человеческой жизни. Теперь подробнее остановимся именно на мифологических истоках этих представлений.

Яма и Бремя Уже в древней литературе прослеживаются параллели между Ямой и Калой (kala) Временем, первоначально бывшим отдельным божеством. В пуранах же Кала становится постоянным эпитетом Ямы, что объясняется тем, что Яма ведает сроками жизни: он «тот, кто подсчитывает продолжительность жизни людей и прочих существ» (ГП ). Такое толкование представляется нам вторичным.

Первоначальное представление о времени было связано с годовым циклом. Его зримыми проявлениями были восход и заход солнца, рост и убывание луны, увеличение и уменьшение дневного времени, полугодие убывающего и полугодие нарастающего солнца, а кроме того, это циклы возрождающейся и умирающей природы.

Именно с годом связываются представления как о некой целостности, объединяющей космические, природные и общественные, выраженные в ритуале циклы. Год был воплощением закона, порядка, организующего смену сезонов, дней и ночей: «Из волнующего океана родился Год, распределяющий дни и ночи, владыка всего, что моргает» (РВ Х.15.1). 20 21 Исследованием связи Ямы и Калы занимался А.Вайман.

Его заинтересовала связь цифры 13 (число лунных месяцев в году) с Ямой. Женами Ямы считались тринадцать дочерей Дакши, которые часто отождествляются с накшатрами (nak$atrani) лунными домами или созвездиями. Всего созвездий двадцать семь, из них четырнадцать считаются накшатрами богов (.

. Опубликовано: 10 окт 2016.

Here,I am going to tell about Yama's letter that he sends to you before u r going to die.It is a must watch video in your life.This video is about Garudapuranam theory and it's deadly punishments that u never experienced in your life.Lord Vishnu narrate this Garudapuranam to Lord Brahma And Lord Shiva and also how it got that name.I will also tell u our Hindu Scriptures, how garudapuranam came,How garudapuranam started,Garudapuranam is about what,epics like Ramayana written by valmiki and Mahabharatha written by Veda Vyas comes under which category. Subscribe to my channel - Like My facebook Page - facebook.com/ArunSuryaTejaofficial Follow me on Twitter - wtwitter.com/ArunSuryaTeja Follow me on Instagram - instagram.com/ArunSuryaTeja Mail me: mannamarunsuryateja@gmail.com. 2 месяца назад Yes. Enka konthamandhi q cheyadaanikey pudathaaremo. God puraana grandhala dwara manchi chedulu teliyacheppadaaniki ela gud msg echevaarini srustinchaadu.

Oka teacher andhariki okey lesson cls lo chepthundhi but exam lo yevadu yentha drustipettado vaadey next stage ki velthadu. Chadhuvuli prasna meeda yelaanti drusti lenivaadu akkadey vuntaadu. E manchi maatalu kuda god books storys dwara andhariki teliyachepthunnadu. Vinaali manchi maargamlo vellali anukuntey.

Q chesey vaaru yevarayina vaari life qmark ga vundipothundhi. Nice bro enka chesey pani batti vaaru ye dhikkuga ye lokamki velthaaro aa lokam lo yemem yedhuru avuthaayo kuda garuda puraanam lo vuntundhi daani meeda oka video cheyandi teliyani vaaru telusukuntaaru. 8 месяцев назад boss if it is true, please let me know the answer to my simple question. The question is what messages are sent to those fellow man who are died in accidents and the one who are died in any exceptional conditions except by becoming old.

I don't mean to say that what you said is wrong, but as per my curiosity i want to know about the people who die in wars, accidents, other environmental impacts etc. What messages are sent to them to let them know that there are in near to their death. 9 месяцев назад Anna naku oka vishayam cheppalani undi ademitante ee world lo chala mandi daggara chana Money undi vallu chanipoyrtappudu okka roopai kooda theesukellaru ga alantappudi ee Poland lo andaru samanam ga anduku undaru andaram manushyulame ga chana mandi ki thinadaniki food ledu kani ninna kaka monna cm ina kcr sir daggara mathram 1000 kotlu vanduku ee lokam lo Money untene respect istaru andaram manushulame ga andaram okela undi samanam ga jeevinchalema y plz replay ivvandi na wattsapp no.